文化的力量是无比强大的。不同的国家、不同的地区、不同的民族间的文化差异,会体现在方方面面,在潜移默化中影响不同的人对相同的事做出不同的判断、不同的反应,最终得到不同的结果。
反过来,从许多不同的领域去观察,选择某一个特定的文化载体,也可以管中窥豹,透视出不同文化间不同侧面的精神内涵。
《锵锵三人行》最近的一期节目中,主持人窦文涛与沉香鉴赏家郭雪探讨了一个有趣的话题——中西方对香的用法和态度,展现出二者不同的文化特征。
沐莲堂主人郭雪录制《锵锵三人行》
东西方开始使用香料,大概都在公元前两千年左右,古埃及和古中国开始收集香料,用于宗教祭祀或其他仪式盛典中,人们认为上升的熏香烟雾可以上通天地神明,带去人们的愿望和祈祷。
历史上东西方香文化交流不可谓不繁盛。隋唐时期,许多波斯商人以贩卖香药为职业,收售由西域经海上运来的香药;同时,许多朝鲜留学生来到中国,将中国的香文化传入朝鲜,再由朝鲜传入日本。
在漫长的香文化发展过程中,中西方用香的方式和对香的态度产生了不同的特点。西方人将各种香料提炼出香油、香精,调和成香水,喷洒于身体、衣物或居室,而中国以及受其影响的朝鲜、日本等东方国家,则保留并发展了燃香、熏香、佩戴香品等方式,并形成了几千年的香文化。
我们发现,即使是用香历史悠久、公认为世界上最早使用香水国家的埃及,也甚少有人像我们一样把香上升为一种类似于信仰的文化或“道”。
谈中西方用香的差别,也可以说就是香道与香水的差别。
中国传统香道讲究香品的品质、器物的精美、程序的考究,直至精神境界的提升;西方自从香水出现以后,人们慢慢习惯使用香水掩盖体味,彰显个性和品味,直至成为身份地位的象征。
首先可以看出,中西方用香的差异源自于思维方式的不同。西方人注重直观性,喜欢某种气味就直接喷洒,芬芳满身,让别人直观地感受到;东方人尤其是中国人,几千年的文化传承使他们更注重意会性,儒释道三家无不言开悟,最高深的思想是“意在言外”,最美好的意境是“言有尽而意无穷”,表现在用香上,就会在享受美好的芬芳之外,更注重思想的体验和提升。
中西方在情感表达方式上的差异,也是人所共知的。中国人含蓄内敛,西方人热情奔放,这从文学、艺术等方面都有体现,比如爱情故事,中国式爱情是《梁山伯与祝英台》,同吃同住彼此爱慕却又不能明言;西方式爱情是《罗密欧与朱丽叶》,爱就要打破阻碍,轰轰烈烈。所以中国传统香道流传至今,闻香、观香、熏香都不似西方用香水那般张扬奔放。
造成中西方用香差异的一个很重要因素,也是许多其他文化差异的内在因素之一,就是各自传统信仰的不同。西方多信仰基督教,其次是伊斯兰教,二者与香的传播关系并不大;中国长久的历史发展中,儒释道三教对国民的影响力量不言而喻,而佛教对香道的发展起到了至关重要的作用。郭雪女士在节目中讲道:“《楞严经》中就讲,香严童子就是因为闻香悟道,证得了阿罗汉果位,说‘我观香气,它不是本来就有,也本来不是空的,但是它既不在烟里,也不在火里,他去的时候无所知,来的时候从来没有来过。所以说中国人对中国的传统文化的认知,是在现在很浮躁的一个社会,一种心灵上的回归。”
其实,不管是茶与咖啡的区别,还是香道与香水的差别,都是中西方文化差异的一个侧面。而世界永远是开放的,变化发展的,这种差异并非绝对,例如中国人也有很多已经习惯用香水。但是香道,如今即使在中国也相对小众。
中国传统香道的继承和发展,是一个值得思考的问题。
写意精神是中国传统文化的产物,是中国传统艺术的精髓,是中国传统美学的核心,也是中国艺术区别于西方艺术的显著特性,在世界艺术与美学领域拥有独立的审美价值和崇高的学术地位。
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