2016年5月14日,由北京师范大学、国家互联网信息办公室网络新闻信息传播局指导,中国文化网络传播研究会、北京师范大学新闻传播学院共同主办的中国文化网络传播首届高峰论坛在北京师范大学举行。
北京大学哲学系教授、哲学系东方哲学教研室主任、宗教研究院名誉院长、学术委员会委员楼宇烈先生在论坛中发表题为《中国传统文化精神》的演讲。
以下为演讲全文:
演讲:楼宇烈
北京大学哲学系教授、哲学系东方哲学教研室主任、
宗教研究院名誉院长、学术委员会委员
各位朋友大家上午好,今天受邀来参加中国文化网络传播首届高峰论坛,我感到非常荣幸。现在流行一句话叫做“互联网+”,我总觉得这话似乎有点颠倒,应该是“什么什么+互联网”。所以我今天看到我们会议的这个标题,是“中国文化+网络传播”,也就是“中国文化+互联网”,突出的是互联网的内容。当今社会,运用互联网这样一个载体来传播我们的中国文化,我认为是有重要意义的。
我们讲到中国文化时常会用词汇来概括:源远流长,多元包容,博大精深,丰富多彩。我想我用这四个词语来概括中国传统文化是名副其实的,中国文化就具有丰富的内容,中国的底蕴。通过互联网要传播中国文化,作为传播者,我们要抓住中国文化最根本的精神。中国文化的根本精神在今天的各位专家学者的发言中都有所揭示,就是一种人文的精神:人文化成。
化成什么?化成天下。我们传播中国文化是为了整个社会都能够受到人文精神的浸润。最早关于“人文”的概念是跟“天文”的概念相对应的,出自《周易 贲卦 彖传》:“刚柔交错,天文也;文明以止,人文也。观乎天文,以察时变。观乎人文,以化成天下。”
天文是什么样的状态?是刚柔交错的,我们通过感受阴阳刚柔的变化,可以看到四季的变化。春夏秋冬的四时变化给了万物生的可能,万物通过四季的变化生长收藏。
人文是什么呢?人文是文明以止,是我们人文的教育;人文是以文来止、以文来化,它是跟以武来止、以武来化相对应的。
做人就要懂得要“止”,你是怎么样的身份你就止于何处、你就应该尽什么样的责任和义务,这就叫做“止”。《大学》中告诉我们要“知止”,我们每个人要明确认同各自的身份,按照自己的身份来做自己应该做的事情,尽自己应该尽的责任和义务。比如说父止于慈、子止于孝,这就叫做“止”。文明以止,就是用文的方法,不粗野、不野蛮,文质彬彬然后居于止。文字加以修饰就叫做文史。文明来止,过去我们的文化通过礼乐教化,来让每个人懂得自己的身份、认同自己的身份,从而按照自己的身份去做自己该做的事情,尽自己的职责,这一点就是,观乎人文。世界的文明不用武力强迫,而是用礼乐的教化来使整个社会、使人类发生变化。所以人文的精神就是利用礼乐教化来使社会变得有序和谐。
过去讲教育是干什么的?建国军民教学为先,我们建立一个国家,需要管理、教育民众。教育要达到什么样的目的?我们要通过教育使得整个社会形成良好的习俗和风气。在过去的时代里,我们通过家庭教育、通过学校教育,有各种各样的私塾和书院。今天的我们主要是通过学校进行教育。教育除了家庭教育和学校教育之外,还有很大的一块儿就是社会的教育。社会的教育包括社会中各种各样文化活动;我们在过去文化活动没有今天丰富,但是也有,那么过去大部分老百姓通过什么来接受教育?不一定通过学校,老百姓也不一定识字,他们接受的是社会的教育。什么教育?叫做“高台教化”,演戏说书,我们老百姓做人的道理、做事的规矩就是通过“高台教化”学习来的。我们从舞台上,知道,这个人这样做是一个正人君子,这样做就是小人;通过听说书,知道什么事情都会有因果报应的,积善所图报。
过去社会的信息比较闭塞,信息也得经过比较漫长的时间传达,所以家庭教育占很重要的位置,基础教育中私塾的教育也占了很大的位置,农村中还有一些乡社办的私塾。有私塾的地方社会教育的比重可能不是特别大。但是现在的时代不同了,现在的时代,实际上很大程度上社会教育已经成了整个教育最大、最有影响力的载体,尤其是今天的互联网。
互联网的发展为我们社会教育提出了一个非常大的问题:我们以什么来教育民众?我们的传统文化是一种人文精神。我们具体的坐实礼乐的教化,建立在什么基础之上?就在重视人的主体性、能动性、主动性。中国文化中反复强调天地万物人为贵,天地万物人是最灵的,灵就是有灵气;而人在万物之中是最有主动性、能动性的。天地万物之中其他的物都是被规定好了的,它的活动没有多少主动性,更没有多少能动性,只有人是具有最大的主动性和能动性的,所以人才最贵重,最重要。